民俗文化现状分析论文 第1篇
一、朱仙镇木版年画资源特点及开发价值
作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。
二、朱仙镇木版年画旅游开存在的问题
（一）经济落后，资金匮乏
作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。
（二）传承不足，创新不够
朱仙镇的衰落，水患，战争，_的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。
（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈
印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。
（四）旅游开发起步晚，市场观念落后
直到2006年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2008年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。
三、朱仙镇木版年画旅游开发策略
在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。
（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品
旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的'宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。
（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品
朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。
（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆
传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。
（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度
2008年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。
（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展
21世纪是品牌竞争时代，品牌的背后是文化。朱仙镇木版年画这一独具文化特色的民间艺术，在旅游开发的过程中，必定会成长为一个响当当的旅游品牌。但是，在这个信息可以被轻易复制的年代，实施品牌保护战略，才能保证朱仙镇木版年画纯粹、顺利地走向全国、全球的旅游者。目前，由于家庭传承式的手工作坊经营以及商标意识的淡薄，“天成老店”这一拥有百年历史的老字号于数年前被一郑州客商抢注，而且近年山东菏泽地区在未经授权的情况下打着朱仙镇的旗号大量印刷木版年画，这些行为都势必影响到朱仙镇木版年画的形象和美誉度，因此，加强商标意识，实施品牌保护，对朱仙镇木版年画来说尤为重要。朱仙镇木版年画在旅游商品化发展的基础上，应该整合镇上的老年画作坊，统一以“朱仙镇木版年画”为品牌向外推出，这样不仅有利于朱仙镇木版年画的传承发展，也有利于其在竞争激烈的旅游市场中独树大旗，成长壮大，在打造朱仙镇木版年画这一品牌的同时，也有利于对这一品牌实施保护。总之，在如此好的大环境下，再加上朱仙镇木版年画自身所独有的各方面艺术、旅游价值，通过有效的旅游开发策划和营销，朱仙镇木版年画的传承和保护问题一定会得到解决，朱仙镇木版年画也会成长为一个著名的旅游文化品牌。
民俗文化现状分析论文 第2篇
一、独特的艺术魅力
(一)老杨公
“老杨公”能历时几百年而流传至今，是跟它的地域性特色和原生态特色分不开的。早在2008年，老杨公就被评为北海市第一批市级非物质文化遗产，这不仅仅是因为了老杨公的故事反映了人们互敬互爱，教育婆媳和睦相处、夫妻合好，赞颂勤劳勇敢、驱恶行善的中华民族传统美德的内容。更重要的是它既了保留浓郁的民俗文化色彩和乡土文化意识又具有独特的艺术风格。“老杨公”采用广西合浦地方方言演唱，主要由民族乐器+打击乐锣鼓+独唱、对唱、三人联唱+舞蹈+顺口溜+讲故事等多种艺术形式构成，表演形态富有原生性，有着浓郁的地方色彩和鲜明独特的艺术风格。《老杨公》的音乐是以廉州方言发音音调为基础的，富于原生性的民间音乐结构。它的歌曲种类是山歌类歌种。音乐曲调是民族调性sol1adoremi的微调式。从音乐结构来看，“老杨公”以“西海歌”的音乐旋律为核心，配以其它音乐曲牌如“东海歌”“西海歌”、“撑船调”、“棹船调”、“西江月”、“犯仙调”等，通过重复、变化、交替发展等方法，构成具有浓郁而鲜明的沿海地方特色、曲牌丰富多彩、风格统一的联曲，“老杨公”的音乐虽然曲牌种类繁多，但一般都是二乐句和四乐句的乐段结构;在四乐句的乐段结构中，第三句往往是第一句的变化扩展，第四句往往是第二句的变化重复。第一句一般结束在调式音阶的第三级或第四级上，形成半终止，两句乐句一起一伏，相互呼应，形成一个有机的统一整体，其曲调优美，亲切流畅。“老杨公”的表演有别于北部湾地区其它民歌的艺术表演，它是一种典型的民间歌舞表演形式，是该地区为数不多的边唱边跳的民间歌舞艺术。它能深深扎根在民众之中，代代相传，深受广大群众喜欢，是与其丰富多彩的表演形式，反映的是现实生活中的一事一物，并具有较大的包容性、较高的艺术性和广泛的影响力分不开的。《老杨公》全场表演只需两个演员，分别表演“老杨公”和“仙姑”，台下锣鼓手4～5人以及一名掌板者(兼送白、送歌)来配合台上的表演。“老杨公”和“仙姑”要唱、跳、演样样具备，因此舞蹈动作编配不能太复杂，但是，人物扮相和表演特征却十分重要。换句话说，老杨公和仙姑的形象能否独具一格，从人物扮相和表演特征来看，它必须更加具有典型性和象征性。“老杨公”的歌词采用廉州地方方言来演唱，有着非常浓郁的地方特色。不仅具有原生性发音特点，而且思想内涵丰富。它的歌词词牌如同它的曲牌一样，种类繁多，有“大唐歌”、“东海歌”、“西海歌”、“西江月”、“犯仙调”等。这些词牌往往运用“比兴”、“双关”、“歇后语”、“谐音”、“比拟”、“析字”、“叠字”等不同的修辞手法，特点鲜明涵丰富，富于哲理，艺术性高，富有魅力。其中的“大唐歌”是北海民歌当中流传最早的一种词牌，它强调双关，重在抒情，意义深远，属于赋体歌讲究第二第四句压脚韵。
(二)耍花楼
“耍花楼”也是北海市第一批市级非物质文化遗产中的一大类，是合浦县有名的民间歌舞之一，用合浦本地话廉州方言演唱，主要流传于廉州、党江、西场、沙岗、石湾、写家等讲廉州话的乡镇，具有浓郁的地方风情，不但舞蹈动作多彩，歌调也较多且感人。“耍花楼”主要是一男一女两人身穿传统服装，在舞台上交叉穿插表演，对歌对舞，动作潇洒大方而又优美热烈，舞步多姿多彩。歌舞时男持一把花伞和一把纸折扇，女持一方绢帕和一把纸折扇，边唱边舞，常用的曲牌有:“花楼调”、“游山打猎”、“开经调”、“叹世调”、“插花调”、“采茶调”、“挂金索”、“二环调”等等，其中最主要的是“花楼调”和“游山打猎”。这种曲调唱词情调优美，富有浪漫想象的神话色彩。由于这种歌舞极其引人入胜，又被人民群众喜闻乐见，解放后，合浦人民对“耍花楼”进行了革命性的变革，改革后的“耍花楼”它已去除了那些迷信成分，多是表现劳动生活的谐趣性，也逐渐成为庆丰收、迎新春的喜庆歌舞。广西北海的“耍花楼”很像东北的二人转，其舞步轻捷、活泼、轻松、幽默，如“跑马步”、“捣碓脚”、“走车盘”、“耍伞花”、“耍巾花”等，音乐节奏明快，动作舞蹈性强，旋律高亢热烈、语言亦庄亦谐，深受老百姓喜爱，也是当地群众喜闻乐见的民间艺术形式之一。
(三)咸水歌
北海“咸水歌”几百年来都是靠口口相传的方式传承至今的，它精简短小，但又富有内涵，以极具地方特色的音乐风格被疍民所喜爱。作为一种民间歌曲，它不仅体现了该群体的生活环境和文化风俗的特殊性，还在本质上反映出疍民独特的水乡情怀。其演唱形式与我国其他民族民间歌曲有着相同之处，但又因风俗、语言、生活环境等因素的不同而形成疍家独特的演唱特点。咸水歌是疍家人广为传唱的口头文化，在日常生活劳作，特别是在谈婚论嫁、丧葬等过程中，触景生情，随编随唱，以歌谣形式描绘不同的情感，所以说咸水歌的歌唱内容十分丰富。北海“咸水歌”曲调繁多，歌词内容涵盖疍家人日常生活的各个层面。如《叹家姐》、《咸水歌调》、《姑里妹》、《十二月送人歌》、《伴郎》、《伴嫁》、《叹古人》、《叹字眼》等。而《叹家姐》、《咸水歌调》是最具典型性的传统的北海外沙“咸水歌”，它们的曲调亲切自然，热情悠扬，委婉感人，甜美流畅。歌曲常常都是上下两句的一段体，每句字数不尽相同，句末一般要求押韵，但也有少数不押韵的，每句曲调多是因字取腔，但衬字的音调及句末收音都必须是相同的，并且不管唱多少段，其反反复复的基本结构是不变的。“咸水歌”有独唱、男女对唱、三人联唱、小组唱等演唱形式，格调清新，韵律天然，唱、叹流畅，感情浓郁、亲切。工作和休闲时叹唱儿句，焕发精神。北海“咸水歌”，因传唱地域而得名。这种富含海之韵味的歌谣，随着疍民迁徙漂移，在北海的文化土壤落地生根，既保持原生地同名歌种的血缘关系，又吸收了迁入地土著渔民歌种的养分而不断发展成熟，至今已形成了自己的风格特色，是北部湾沿海一带以船为家的疍民世代传承的一个歌种。
二、传承思考
由于人们的物质生活日益丰厚，文化生活日加丰富多彩，加上疍民的上岸、时代的发展、外来文化的冲击，会唱、会演、喜欢听、听得懂的人越来越少，使得这些传统民间艺术面临传人和听众双双流失的危险，甚至面临失传。因此，我们探讨这些民族民间艺术的审美属性，不能仅仅停留在学术研究的层面上，最终还是要让研究成果发挥作用而获取更大的社会效益，此外就是试图籍此引起人们对它的密切关注以及相关部门的高度重视。目前，当务之急的就是要采取有效措施，把保护传承落到实处:一是要全面发掘、搜集、整理相关的文献资料，包括文字、影像等资料。二是要积极改革、创新，创造一个全新生存环境，赋予它在信息时代新的意义。三是要大力普及、提高，努力提升知名度，扩大影响力，实现经常性，稳定性，持久性。四是要加大教育力度，努力把这些传统民间艺术引进校园，开展传承教育。
三、结语
民俗文化现状分析论文 第3篇
一、传统民间艺术渗透进旅游产品设计的背景
（一）旅游产品设计的自身特征
旅游产品的设计，是旅游开发中一个最重要的环节。一个成功的旅游产品设计需要具备四条标准：定位准确、核心吸引力凸显、游玩方式适应游客需求、投入产出合理。在同样的资源与市场要素的条件下，通过旅游产品设计，可以产生多种多样的结果。例如以自然资源为对象，进行产品设计，其独特的自然资源本身就可以给人以美感，能够作为观赏对象；也可以以资源为背景，进行产品设计，打造度假村、高尔夫球场等；还可以完全“无中生有”，打造主题公园等。对旅游产品设计而言，最重要的是确定游玩方式，即“玩法”。但它的最高境界是创造全新的生活体验，形成人们向往的生活方式。
（二）当代人的生活方式转变
在社会生活节奏日益加快的同时，回归传统已经成为人们的普遍渴望。经历了19世纪的工业化，走过了20世纪的信息化，现代人的生活节奏普遍加快，忙碌单调的工作使得当代人身心俱疲，向往先辈们田园牧歌式的生活。回归传统成为世界各地工业化国家居民的普遍诉求，人们希望能在忙碌之余，体验更多的传统。这种传统，包括传统民间艺术和传统生活方式。传统生活方式的复制需要很大的成本和特殊条件，它的制约因素很多，可行性在当代并不是很大。所以传统民间艺术成为人们回味传统的主要媒介，它成为人们精神文化生活的一种寄托。在我国，随着改革开放以来人民生活水平的普遍提高和精神文化生活需求的不断扩大，传统民间艺术的市场也不断扩大。各种由传统民间艺术衍生出来的旅游产品纷纷被开发出来。比如河北省张家口市蔚县本是远离市区、交通不便的偏僻小县，经济发展严重依赖煤炭等资源。蔚县传统民间艺术的代表作品是蔚县剪纸，这些年来，当地着力发展以蔚县特色剪纸艺术为核心的旅游产业，在剪纸不断畅销的同时，更是带动了当地的蔚州古城文化游和大南山生态游等旅游产品的发展。简而言之，人民生活水平提高了，他们有愿望并且有能力来体验富于传统民间艺术气息的新生活方式。
（三）国外先进经验的启示
任何一个国家、一个民族，在当代国际社会、世界大市场中，要想真正树立自己的品牌，长期处于不败之位，就必须深入挖掘自己民族的文化精髓，用最深刻的民族优秀传统去赢得竞争。当代国家之间的竞争是综合实力的竞争，而综合实力的竞争在很大程度上是精神文化等软实力的竞争。传统民间艺术是民族精神文化的一个重要组成方面，各国在竞争中已经有了成熟的典范。这些宝贵经验是值得我们在旅游产品设计中借鉴和学习的。我们以英国作为一个正面典型。英国是现代工业文明的发源地，同时也诞生了莎士比亚、华兹华斯、约翰列侬等举世闻名的大艺术家，二战以后，英国社会各界就开始逐步探索发掘渗透不列颠民族传统民间艺术的旅游产品。例如产生了举世闻名的莎士比亚故居游，集莎士比亚故居参观、莎士比亚主题公园游览、莎士比亚代表剧目欣赏等环节为一体，在深刻发掘和突出以莎士比亚为代表的英国传统民间艺术，展示英国精神文化精髓的同时，也吸引了世界各地的游客慕名前来，增加了英国的旅游收入。英国传统民间艺术在旅游产品设计中能够取得成功，就在于定位准确，定位于国际和国内各个阶层，服务质量和价格水平适应性口径比较宽；核心吸引力凸显，彰显不列颠传统文化的主旨突出，难于复制；游玩方式适应游客需求，散步观览、互助互动等形式多样；投入产出合理，景区管理部门制定的规划长远并且科学，可持续性较强，景区普遍极少依赖政府，依靠科学方法不断改进经营管理，提高自身的经济效益。
二、传统民间艺术渗透进旅游产品设计的要素
（一）准确定位
定位事关旅游产品的设计质量和它以后的运营管理、长期良性发展，准确的定位是旅游产品发展的基础和重中之重。
1.选准传统民间艺术的切入点我们在设计旅游产品过程中，要明确可以运用的传统民间艺术内容和形式。内容上，我们要注意取其精华弃其糟粕，对于传统民间艺术中存在的低俗内容、与社会主义核心价值观相抵触的要坚决摈弃。对于传统民间艺术，我们要坚持全面立体的发掘，杜绝断章取义，坚持实事求是的原则，最大限度地保证传统民间艺术的完整和生动。形式上，要注意把握当代人的心理特质和生活习惯，使得传统与现代可以实现比较好的对接，促使渗透进传统民间艺术的旅游产品能够被更多群众所接受。例如，在圆明园遗址景区，设置着3D电影院，采用先进的3D电影技术为游客生动展示立体的、壮美的圆明园，广大游客在新的表现形式下，直观生动地认识这一民族瑰宝曾经的辉煌，提高了他们的爱国主义情怀。
2.选准传统民间艺术的市场定位首先，应该通过前期市场调研，搞清楚将要开发的旅游产品面对的是哪些人群。如果是中老年群体，那么根据中老年群体的心理特征，设计的旅游产品在表现形式上要尽可能地突出传统民间艺术的本色，旅游产品的游玩方式、价格定位也要相应地作出较为合理的设定。而如果是青年群体，要以传统民间艺术的展示和兴趣培养为主旨，多采用一些直观的技术吸引广大游客。其次，应该在设计初期明确旅游产品面向的是哪些区域。近年来，在各级政府的引导下，不少“家家乐”旅游项目兴起。这种旅游产品普遍能够很好地突出传统民间艺术，地域性极强。但是由于这种产品的设计和实施主体多为一家一户的普通居民，风险承担能力较低，所以必须明确面向的区域范围，作出合理的投资决策。河北省张家口市堡子里景区是2000年左右开发的明张家口堡戍城遗址公园，随后周边居民以这个景区为依托，纷纷办起“家家乐”，集塞北特色饮食文化、塞北农牧过渡带居住方式、蔚县剪纸为代表的张市各县民间手工艺术为一体，着力吸引张家口市以及附近北京、山西和内蒙古部分地区的游客。现如今，堡子里民俗艺术景区已经在整个京西北地区取得很好的声誉，正在循序渐进，努力争取打开整个华北地区市场。
（二）凸显核心吸引力
核心吸引力是一个旅游产品最为吸引人的地方，核心吸引力就是旅游产品的核心竞争力，决定着一个产品的成长。传统民间艺术渗透进入旅游产品设计中，必须加强对产品主旨的宣传力度。每一种传统民间艺术都有它们吸引人的地方，但开发出来的旅游产品的影响却相距甚远。最重要的原因就是有没有进行很好的产品包装。首先要突出地方特色，既凸显传统民间艺术，又突破原有模式创出新意，突出“独”“特”意识，让广大旅游爱好者形成“惟其独有”“惟其独优”的观念。其次是要有文化内涵，充分将传统民间艺术的精神文化本质凸显出来。福建客家土楼的宣传标语是一句闽南语的歌词“爱拼才会赢”，这就极为生动地凸显了客家土楼传统民居艺术背后渗透的客家人拼搏进取、奋发图强的精神品质，给各地游客留下深刻印象。最后是要注意包装的简洁方便性，过分冗杂的宣传很难给游客留下深刻印象。应当甄选最能突出传统民间艺术的宣传形式，概括而生动地阐释出旅游产品中渗透的传统民间艺术精神实质。此外，完善旅游产品配套服务、加大旅游产品衍生商品的推介等手段，都能进一步从基础上凸显融入传统民间艺术的旅游产品的核心竞争力。
（三）游玩方式适应游客需求
传统民间艺术种类各有不同，有的实用，有的便于观赏，有的适于把玩。我们要根据这些艺术不同的特质属性，制定不同的游玩方式，使得游玩方式最大限度适应游客需求。例如传统饮食和民居艺术，这些传统民间艺术是可以运用的，并且只有在实际运用中才能让游客最大程度地体验传统民间艺术的魅力。这些艺术中，比重最大的应当是观赏性艺术了。我们前面说到蔚县剪纸的例子，剪纸、书画、戏剧、杂技这一类艺术形式主要是用于观赏，通过观赏给人以美的体验。对于这类艺术，要善于发掘它们的商业价值，积极开发衍生旅游商品，运用这些商品为载体，扩大旅游产品的市场影响。最后我们来说适于把玩的民间艺术，比如各种手工雕塑、编织作品，各种形制的古代建筑。这些包含传统民间艺术的旅游产品，在设计时要格外注意保护与开发相结合，注意继承与弘扬相结合，通过设计游客与产品无距离的接触，让更多的人体会到传统民间艺术的博大精深，增强我们的民族自豪感。
（四）投入产出合理
在产品设计中，必须注意投入产出的科学合理性，才能保证产品的可持续发展。要合理安排资本、人力资源等投入要素，根据先期定位确定总投入规模。投入重点要放在跟传统民间艺术保护、发掘、创新相关的各个领域，保证传统民间艺术在创造效益的过程中始终保持足够的动力。投入产出始终要有一个平衡，尽可能减少对国家对政府的依赖性，运用市场手段来决定和解决各种经营问题，以市场来拉动旅游产品发展，给传统民间艺术注入新鲜血液和新的活力因子。
三、总结展望
当前我国旅游产品设计已经在逐步探索满足人民群众日益增长的物质精神文化需求，传统民间文化的内容和形式已经逐步渗透到旅游产品的设计中。这一理念实践前景广阔，相信以后我们在产品定位、核心吸引力、游玩方式、投入产出等领域会进一步探索实践传统民间艺术和旅游产品的结合，我们的传统民间艺术的未来会更加活力焕发，民族精神品质会更好地被人民群众领悟和传承。
民俗文化现状分析论文 第4篇
随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。
一、民间艺术的种类
我国的民间艺术种类非常的丰富多彩，根据其不同的材质、制作技艺、创作方式、功能等特点，可以分为很多的民间艺术种类。下面以重庆的民间艺术种类与内容，来简单介绍一下我国的民间艺术。
（一）重庆的民间音乐
1、水上歌谣—川江号子
由于重庆特殊的地理环境，由重庆到巫山航道弯曲而又狭窄，并且充满了明石与暗礁，因而江上的船只大多都是靠人力来进行推挠或者是用拉纤来航行，往往需要的是上百的人在江上集体劳动，用号子来进行统一的指挥，这样便在重庆的滚滚川江上产生了与船工生活相关的水上歌谣—川江号子，这首歌谣中时而激越、进而舒缓的曲调，有助于解除愁闷与调节身心，因而受到了很多歌曲爱好者的喜爱。这首歌曾在全国的各省电台中展播，以及在法国的阿维尼翁艺术节上也登台亮相，通过对歌曲的聆听，仿佛能够感知到曾经的历史文化。重庆市的群众艺术研究室的彭孝纲先生，从五十年代起就开始对民间歌谣进行整理，收集了众多的民间艺术歌谣。
2、山歌民谣中的劳动号子
劳动号了有着固定的调子，是在劳动过程中由很多的人加工传唱而形成的，有着丰富多彩的种类，可以随时随地的進行添加歌词。
3、黑山谷的苗族民歌
属于我国的文化遗产这一，黑山谷的苗族民歌可以分为阳歌与阴歌，阳歌也称四言八句，多用于婚娶、庆寿等喜庆的场合，而阴歌一般只有在丧事时才会唱。黑山谷的苗族民歌的形式与内容不仅丰富多彩，而且有着听的唱腔与好记的唱词，有着非常明显的地方特色。
4、木洞山歌
木洞山歌包括了劳动号子、小调、风俗歌等一百多种的曲调，其中以禾籁与盘歌最具有地方特色，在1990年时，木洞被重庆市文化局命名为了山歌之乡。
（二）重庆的民间表演艺术
1、铜梁龙灯
铜梁龙灯是彩扎的龙和灯，同时也可以作为舞蹈的一种道具，是一种集合了舞蹈、音乐与手工艺品的一种民间艺术，最初开始于隋朝，兴盛于明清时代。铜梁龙灯这种民间表演艺术，不仅造型表现的非常夸张，而且还包括了素描、剪纸、刺绣等中国传统的艺术，从而表现出气势磅礴的气质与画面。
2、秀山花灯
花灯戏最初源于汉族的灯儿戏，集合了歌、舞等为一体的综合艺术，并且呈现出古朴与优美的情调，后来随着社会的发展渐渐的形成了独具民间风格的那时雨，在秀山花灯的表演过程中，主要是采用了花灯、扇子与桌子为道具，通过手工剪裁的各种花镶贴在非常精致的茶灯上，赋予花灯吉祥如意、五谷丰登的美好寓意。
3、西阳摆手舞
最初流行于唐代，至今仍然在流传着，摆手舞属于是土家族的一种非常古老的民间舞蹈，其中的舞姿多是对日常生活、农间劳动等模仿，从舞蹈中体现出了当地人民非常粗犷豪放的性格。
4、梁平灯戏
也被叫做为包头戏，属于梁平的一种民间戏曲剧种。在清代中期，每逢重大节日，就会筑台竞演，并向周围进行传播，从而在不同的地方形成多种腔调。
5、接龙吹打
在接龙吹打的民间艺术中，体现出了当地浓浓的风土人情与传统的文化习俗，并且随着社会的快速发展，接龙镇的接龙吹打民间艺术也在不断的传承与创新中形成了不同风格、色彩鲜明的特点，从而成为了当地农村的主要民间音乐力量。
（三）重庆民间的工艺美术品
1、纂江农民版画
在纂江农民版画中体现出了生动活泼、质朴与幽默等的特点，通过把石刻、剪纸、刺绣等工艺融入到版画中，形成了独具特色的纂江农民版画，并受到了国内外的高度赞誉。曾被多次进晋展出，受到了高度的评价。
2、九龙楹联
楹联创作作为九龙镇地区的群众文化活动的扎根土壤，开展了特色文化的路子，九龙楹联以书画、篆刻等为载体，表现出生动、高雅的格调，从而呈现出独有的韵味，同时又辅以书法、金石等，最终使得九龙楹联具有了非常高的观赏价值。在2000年初，九龙楹联被誉为了巴渝的十大民间艺术之美称。
3、梁平年画和梁平竹帘
梁平三绝有着川东奇葩之美称，分别指的是梁平灯戏与梁平年画、梁平竹帘，同时也有着巴渝十大民间艺术的称号。梁平年画最初源于自清朝年初，至今有碰上300多年的发展历史，在梁平年画的民间艺术中，主要是采用了历史故事、喜庆吉祥等作为题材，采用了浪漫主义的夸张手法，以精美、独特的人物形象，表现出强烈的乡土气息与形式之美，因而有着非常高的艺术价值，并且还赋予了它丰富的人文内涵。梁平竹帘艺术最初源自于北宋年间，至今有着上千年的发展历史，在制作过程中，通过在传统工艺中结合了书画、刺绣等不同的表现手法，制作成非常实用而又极具地方特色的工艺品，不仅工艺精细，而且色泽非常的典雅。呈现了浓浓的自然风韵。
4、重庆民间文学
一般多是民间故事、民歌、神话故事等，经过加工之后，演变成了独具地方特色的民间文化，并体现出当地人民热爱生活的一种精神风采，例如比较经典的重庆民间文学摆龙门阵，一直流传至今，仍然是重庆民间文学的一大特色。
随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。
民俗文化现状分析论文 第5篇
【关键词】 中国民俗艺术 文化溯源 原始美
1 “2011北京・中国民俗艺术国际论坛”的基本情况回顾
开幕式及专题报告
2011年10月15、16日，“中国民俗艺术国际论坛”开幕式及专题报告会在北航举行。此次国际论坛的学术主题为：现代性与民俗艺术、中国民俗艺术的保护与传承、民间信仰与民俗艺术、现代教育与民俗艺术等。出席论坛有30余位专家学者，分别来自国内及法国、英国、日本的高校与相关研究机构，学术研究涉及社会学、人类文化学、艺术学、中国非物质文化遗产保护及民俗艺术收藏与研究等方面。
怀校长在开幕式的讲话中指出：中国民俗艺术是中华民族的文化宝藏，是充分体现民族精神的文化遗产，是激发中国人的爱国热情和增强民族自信心和自豪感的重要依托。研究以及发掘蕴藏其间的丰富的文化内涵是文化传承和建设的重要使命。
在随后的专题报告中，田青、邓启耀、范华（法国）、大田尚作（日本）等与会专家发表了专题的学术报告，报告的内容涵盖现代保护民俗艺术的必要性和难度、以及如何把民俗艺术运用到现代的教育当中去以及切实贯彻保护民俗艺术的步骤和方法。两天的报告听下来，颇受感动，内心对于民俗文化的喜爱更为强烈，迫切地希望能够追随专家学者们的脚步，读万卷书、行万里路，多去研究各地域的民俗艺术，在即将面临消逝的民俗文化边缘能捡起一些文明的碎片。（图1）
“超越与创作――移动的古代祭祀壁画”展览（图2）
整个的民俗艺术论坛，最令人震撼的当属“超越与创作――移动的古代祭祀壁画”展览，展出的80幅古代绘画和200个古傩面具特别震撼人心，这是颜老师几十年如一日在平时细心收集、整理、修复和装裱的一些民俗杰作，这也是颜老师收藏的一批尘封百年的古代祭祀壁画的精品，这些祭祀壁画均为传承下来的工笔画真迹，跨地域范围广阔，包括贵州、江西、湖南、四川等地，在时间上横贯明清、民国等几个时期。内容多为天、地、水、阳四界古往今来的历史英雄、祖先亲眷、神仙鬼怪、动物与草木精灵，包含巫术、道教、佛教、祖宗神灵信仰和儒家教义等文化与情感内容。
这些古代作品大俗大雅，古滩面具率性、自由奔放、浑厚，各个祭祀壁画又严谨、深沉，堪称传统美术的好范本，画作的精细实在是让人叹为观止。颜老师说：“这些作品展示了前人面对神圣美好与他者悉心分享、相互庆贺告慰， 面对天灾人祸自我鼓舞、自我疗救的人情与人性关怀，展示了前人以艺术方式自娱自乐， 以无中生有的卓越想像力彰显浪漫精神， 以艺术创造的方式敬畏生态自然、超越功利实在、延展生命时空、升华人性意境、提升幸福指标的恢宏态度。”是的，这些至今仍保留着我们祖先的提问的民俗艺术作品，向我们传递着生生不息的民族感情和无尽的想象力。
沅陵县原生态民俗歌舞专题展演
民俗艺术论坛还特邀了湖南沅陵县艺术团于15晚在北航学术交流厅进行了主题为“四季飙歌”原生态民俗歌舞展演，分为“春之声”、“夏之梦”、“秋之喜”、“冬之情”四季篇章。
沅陵的歌舞艺术表演是集沅陵民间歌舞于一体的一种艺术形式，有酉水船工号子、盘木号子、打夯号子、车水号子，有精彩腔调的山歌演唱，有诙谐的小调表演，有民间喜庆点子，还有古老习俗之舞《哭嫁歌》等。整个的演出把我们带回到原生态的民间，放纵在山川和大地之间，徜徉在小河和田埂之上，让我们去感受那种来自于原生态的无穷的生命力和浓郁的民俗风情。
2 民俗艺术的觉醒对设计艺术文化的影响
当下中国的设计经历了几十年的发展，自上世纪八十年代以来，中国设计届开始经受日本和欧美设计的影响，模仿、抄袭、嫁接日本和欧美的设计，导致了创新文化意识的匮乏和民族语言的缺失。但随着现代民族意识的逐渐清醒，民间的元素逐渐被艺术家挖掘，设计业陷入一个茫然的混合发展的状态。
我们现在不会像上世纪八十年代那样盲目的崇拜西方的设计，因为西方的设计是立足在他们的发展基础之上的，根本救不了中国的设计，曾经盲目地学习反而使我们失去了自己本民族的特有的文化基因和心里认同感。不管是哪个国家的设计，都不可能从别的国家移植中的来，只能在本民族文化基因和艺术精神的繁衍下成长，都要立足于本国的国情和本民族的文化，因为这些才是文化发展的基本源泉，才是艺术长期发展的基本沃土。一个设计师如果没有本民俗的传统文化修养和沉淀，那么他所节后的设计文化只能说是一种比较肤浅的表面的文化，这种嫁接的“无根文化”随着时间的推移，只能昙花一现。
民俗文化现状分析论文 第6篇
随着21世纪的来临，许多人文学科面临着新的挑战，“反思”成为许多学科的重要话题。
民俗学作为一门正在发展中的学科，适时地总结自己的不足，根据学术发展的规律及时调整本学科发展的战略，也属于民俗学学科建设的题中应有之意。因此，本文就民俗学发展中存在的问题略陈己见，以就教于民俗学界的同仁。
一、中国民俗学的历史回顾
民俗学作为一门现代学科被引入中国，肇始于1918年以北京大学为中心的歌谣征集活动。1018年2月1日的《北京大学日刊》上发表了《北京大学征集全国近世歌谣简章》，从此揭开了中国民俗学的序幕。此后，1922年由北京大学歌谣研究会本办的《歌谣周刊》，在其创刊词中更明确提出了民俗学的学术目的：“本会搜集歌谣的目的有两种，一是学术的，一是文艺的。我们相信民俗学的研究在现今的中国确是很重要的一件事业，虽然还没有学者注意及此，只靠几个有志未逮的人是做不出什么来的，但是也不以不各尽一分的力；至少去供给多少材料或引起一点兴味。歌谣是民俗学上的一种重要的资料，我们把它辑录起来，以备专门的研究：这是第一个目的。”（《歌谣》中国民间文艺出版社影印本，1985年11月。）历来为精英们所不屑一顾的民间俚俗歌谣，如今竟然刊登在堂堂国家最高学府的报纸上，并进入了学生的课堂，这在当时被看作是石破天惊的事情。在学术界产生了巨大而深远的影响。
20年代末，除北方的北京大学外，广州的中山大学又成为民俗学发展的另一个中心，1928年成立了中山大学语言历史研究所民俗学会，并创办《民俗周刊》，出版了一批民俗学调查与研究著作，在学术界产生了积极的影响。中山大学时期出版的著作中，以顾颉刚的《妙峰山》影响最大。妙峰山调查是北京大学风俗调查会1925年组织的一次考察活动，当时的调查文章在《京报·副刊》上以“妙峰山进香专号”的形式分六期刊出，1927年顾颉刚把这些文章汇集成册，作为中山大学民俗学丛书的一种出版。妙峰山调查在学界影响颇大，何思敬在读到“妙峰山进香专号”后，曾指出：在当时社会的知识分子中存在一种对于民众生活知识缺乏和态度冷漠的“暮气”，妙峰山调查是对民间文化、民间宗教“科学的调查是第一次，并且这第一次的调查已经得到很好的成绩”；并称赞说：“妙峰山专号就是打破这种暮气的一个霹雳。”（《民俗》第四册，上海书店影印本第一册，1983年12月。）
北京大学的民俗学活动一直持续到1937年_爆发，中山大学的民俗学活动持续到40年代初期。其间，20年代末到30年代后期的杭州、_时期的西南、三四十年代的陕北等，都有一些属于民俗学方面的活动，并出版有民俗调查和学术研究的成果。
从1918年到1949年的30余年间，民俗学在中国的学术界有了一定的基础，但这种基础对于一个新兴的学科来讲，还是相当不牢固的。这主要表现在两个方面：首先，它没有在大学和科研机构中占有稳固的位置，如建立系科、培养学生等；其次，它没有以此为生的学者，民俗学在中国最早的提倡者大多数都没有成为民俗学家，或者本来就是把民俗学作为自己专业的副产品。如顾颉刚提倡民俗学最为用力，但终其一生始终是一位历史学家；中山大学时期的民俗学会会长容肇祖后来也是以哲学、历史而享誉学界的；至于北大时期的周作人、刘半农，中山大学时期的杨成志等，也都不是以民俗学而立足于学界，后来对中国民俗学的发展产生重大影响的钟敬文，在30代也是以散文而闻名于国内的，但他与其他学者不同，当时他已经立志要以民俗学为自己的学术目标。因此；我们认为，本世纪上半叶，民俗学作为一门新兴学科开始进入中国，并在学术界产生了一定的影响；但是作为一门社会科学领域里的独立的学科，民俗学在当时的中国还远没有成熟起来，以后要走的路程还很长很长。
1949年至1979年的30年间，本来就没有显赫过的民俗学更加寂寞。在这期间，由于社会的、政治的原因，民俗学中的民间文学受到特别重视，得到了突出的发展。民俗学研究的部分内容也在其他领域得到了应用，如在五六十年代的民族普查与民族识别工作中，对于调查者而言，民俗学成为必不可少的知识，而民族的风俗习惯也成为识别区分不同民族的重要标志。
1979年至今，民俗学从呼吁恢复到学科地位的最终确立，又走过了20年的历程。如今的中国学界，民俗学已经登堂入室，被确立为社会科学大家庭里面的一门独立学科，民俗学专业人才的培养也步入正规，民俗学的学术组织纷纷建立，民俗学的学术著作不断面世，全国各地建起了许多规模不等的民俗博物馆，民俗、民俗学、民俗文物这些过去不被人们所重视的名词．现在也已经广为人们所熟知。可以说，现在已经到了中国民俗学的学科建设和学术发展黄金时期。
二、中国民俗学的现状及其学科危机
中国民俗学经历了近20年的恢复和发展，各个方面都取得了良好的开端。但是，居安思危，当前的中国民俗学仍然潜存着一些不可忽视的危机，这种危机主要表现在以下几个方面：
1、民俗学对于学科名称的争议，不利于民俗学在当前学术界的顺利发展。
民俗学虽然已在中国走过了80多年的历程，们是，对于将本学科定为何名仍然是一个需要争论的问题。现有的论点中就有“民间文化学”、“民俗文化学”、“民俗学”等几种不同的观点。主张用“民间文化学”为学科名称的学者认为民俗学的研究对象现在已经扩展到整个民间文化领域，原有的民俗的概念已经不能涵括现在的研究内容。因此，要用“民间文化学”来取代“民俗学”。若依此说，同样以民间文化为主要研究对象的人类学似乎也应改名。“民俗文化学”的出现是近年来流行的把一般性概念套用“文化”一词的结果，持此说者将民俗学的研究对象定为民俗文化，认为“民俗文化”一词的内涵已经超出了原来“民俗”一词的范围。至于用“风俗学”替代民俗学，这已经不是什么新论，早在30年代就有学者坚持这种主张，但并没有在学术界流传开来。类似的名词概念的争论还有，如“物质民俗”、“阶级性”、“阶层性”等等。
对于民俗学的学科基本概念展开争论，确实有助于学术的发展，也可以进一步促进学科的规范化。现在国外民俗学界也有关于民俗学改名的争论（李扬、王钰纯：《folklore名辩》《民俗研究》1999年第3期。），其起因主要是民俗学不光彩的历史和民俗学在现代社会中的适应问题。但是，这种对于民俗学名称的争论，在当前的中国却会对学科发展产生一定的负面影响。这主要是因为，民俗学是近几年才被国家承认为独立学科的，国家确认的学科名称就是民俗学。现在连自己的学科名称都需要重新讨论，这很容易被那些对民俗学怀有不良用心的人所利用，用以作为打击稚嫩的民俗学的借口。笔者认为，对于民俗学这个学科到底使用什么名称是可以争论的，但从大局出发，在现阶段应该努力维护“民俗学”这一已经被本学科和学术界普遍接受了的学科名称，以利于学科的连续发展。
2、民俗学核心概念——“民俗”一词内涵的扩展，与学科外延的无限膨胀，会给现阶段民俗学的学科发展带来不利影响。
当前民俗学受到重视的一个重要标志，就是许多人文学科的学者开始关注民俗学，甚至将自己的研究领域扩展到民俗学的领域中来。说明了民俗学在社会科学研究中的作用已被广泛认识，固然是十分可喜的现象。但是，还有种倾向却不利于学科的发展，甚至会对现阶段民俗学的学科建设带来负面影响。这就是，民俗学的核心概念——“民俗”的内涵在被人为的扩大，致使人们误认为什么都是民俗，民俗无所不包，同时，民俗学学科的外延也在膨胀，出现了一些似是而非的分支学科。
民俗作为一种生活文化，它的范围确实比较广泛，民俗事家与其他许多学科领域、具体行业都会发生联系，如饮食民俗之与烹饪、食品业，居住民俗之与建筑学、勘舆学，服饰民俗之与服装行业，交通民俗之与交通、旅馆、道路管理等。尽管如此，当与其他学科的研究对象出现交叉的时候，民俗学是有自己独特的研究视角和研究方法的。现在有些学者的做法却是将某一类民俗事象与其他领域硬性结合，便创造出一种所谓的民俗学的新的分文学科，而这种分支学科的学术框架往往又没有什么创新，几乎是完全套用现有的民俗学理论框架，其基本模式是在民俗学理论框架中填充一些某类民俗事象的例子。民俗学的分支学科应该有，而且分支学科的出现也标志着民俗学已经发展到了一定的水平。不过．现在出现的民俗学的分支学科，存在的一个最普遍的问题就是失去了作为民俗学的学科特性，即没有体现出是民俗学的分支学科。我们读一些分支学科的著作，总会把这个分支学科和与它相临的学科（如饮食民俗学之与烹任、食品，民俗语言学之与社会语言学等）混淆起来，或者，读分支学科的著作与普通的民俗学概论类的著作区分不开。
民俗文化现状分析论文 第7篇
一、引言
民间艺术是民间文化的璀璨明珠，其内涵丰富，外延广阔。品种丰富、优秀的中国文化、民俗文化，不只是母体的呈现，也作为其中一个分支而存在，更重要的是，民间艺术将进入该领域的市场，民间艺术以工业的形式发展。
二、民间艺术产业化发展的理由
随着社会和经济水平的发展和提高，人的生活犹如已经进入到了快速移动的公路，民间艺术的生产和生活环境发生了翻天覆地的变化。
1.民间艺术受到商品经济的冲击
随着商品意识的丰富和商品经济的不断发展，生活方式急剧转变，使民间艺术的原生状态的环境几乎被摧提供毁，民间美术工艺遗产的存活趋于消失，因为任何形式的民间艺术总体来说规模并不大，从中获取的利润也有限，这就导致了从事这方面行业的人员稀少，受封建传统观念的影响，现在此方面的技艺很难推广开来，很多掌握技术的老人不愿意把它传授给外人，都是采用师傅带徒弟的形式，徒弟跟着师傅学习，不外传，生产效率低，导致民间艺术经营惨淡，传统的民间技艺已经走到了十分困难的境地。
2.不重质量，胡乱开发
在市场经济体制下，很多人面对利润的诱惑，在传统民间艺术的生产过程中，不重视产品的质量，一味的生产，很多生产厂商利用监察的空子，制造假冒伪劣商品，欺骗消费者，类似的作品比比皆是，将产品的艺术性不管不顾，技术和艺术含量不高，艺术市场的管理混乱。
3.民间艺术品牌营销意识淡薄
民间艺术产生的作品一般是家庭作坊式的生产模式，以节日，旅行用品流通市场的形式，营销方式比较简单，这不是一个成熟的销售策略。往往因不注重包装，产品品牌意识不强，没有知名品牌的产品等限制发展。民间艺术需要开发更大的市场空间，不能仅仅停留在有限的局部扩散销售，大多没有实现产业化，集约化，连锁化，受到规模化发展的影响。
4.民间艺术面对审美观念的挑战
传统民间艺术能够在民间得以普及，主要是人民的文化生活，给它一个生活的空间，一旦民间艺术只存在于商品的形式而离开了生活的，就会面对存活危机。随着社会的发展，审美观念在人们心中己经发生了很大的变化，民间艺术越来越远离人们的生活，人们不爱在装饰中运用传统的民间文化艺术，手工艺品和民间艺术慢慢地从日常文化生活退去。
5.民间艺术的传承体系日渐萎缩
民间艺术具有口传身授、家族传播的特点，而在外来文化和传统艺术文化之间，年轻人往往更加青睐于外来文化。很多年轻人对自己传统文化缺乏自豪感，反而妄自菲薄，崇洋**。常常出现民间艺术文化后继无人的情况，引起了国人的担忧。没有接班人将会导致民间艺术慢慢地在历史长河中淡去。如何才能传承下去是民间艺术目前发展过程中的一个根本理由，亟待解决。
三、民间艺术产业化发展的策略分析
1.加强市场监管，优化民间艺术资源
从目前来看，民间艺术市场的监管上相对薄弱，很多品质的艺术市场上充斥的高、低档产品混在一起，辨别不清，难以形成一定的知名度，减弱了艺术的影响力。民间艺术工作，不合理利用资源现象十分严重，制约了民间艺术的进一步发展。所以，对于民间文化艺术的管理，应该成立专门的机构，加强管理。有了专业的部门对民间艺术管理之后，民间艺术的生产、营销都会提升到一个新的高度，民间艺术的质量和档次也会不断提升，传统民间艺术与旅游结合到一起，使二者相互为彼此服务，产生良好的化学反应。引进全新的营销模式，放弃传统的家庭作坊式的营销手段，由专业机构对艺术产品进行加工制作，树立品牌形象，提升传统艺术产品在百姓心中的地位。
2.走产业化经营之路，形成特色产业群
现在的民间艺术资源的开发得到了很多人的重视，已经具备了一定的规模，但是还没有形成具体的生产产业链，民间艺术与旅游还未真正融合到一起，没有形成真正的聚集效应。通过产业规划和发展，以及相关产品的开发，可以使之形成特色的艺术产业块。
3.创新品牌推广手段
加强品牌在产品推广中的作用。受商品经济的影响，民间艺术的影响力已经大不如前，传统的装饰受到了巨大的冲击，文化民俗接近消失，艺术在没有文化的影响下是很难得到进一步发展。同时，根据不断变化的消费者的需求，基于文化背景下，要以迎合消费者的心理愉悦为目标，突出品牌的文化个性，实现差异化的营销。所以，在销售艺术品时，为了更好地推广品牌，应采用专卖店的方式进行销售，在方便销售和生产的地方进行专卖店的设立，让消费者充分了解传统艺术和艺术品，通过品牌去认知艺术品，防止假冒伪劣，营造良好氛围。
结论：发展民间艺术对发扬我国传统文化具有重要的作用，而民间艺术如果想不断地延续下去必须要通过走产业化发展的道路来实现。要在与时俱进的基调下发展民间文化，通过结合时代背景和社会需求来带动民间艺术的产业化，进而推动民间艺术的发展。
民俗文化现状分析论文 第8篇
摘要：传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。
关键词：传统民间艺术;传承;音乐教育
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
一、传统民间艺术地位堪忧
(一)传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。
(二)传统民间艺术后继乏人
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
二、学校音乐教育日趋“西化”
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失
长期以来，由于历史和社会的种种原因，学校音乐教育未能把传承中国传统民间艺术作为重要的职责。无论是《课标》的设计还是课程实施，都不同程度的忽视地方音乐，不能有效利用地域音乐文化资源的现象普遍存在。音乐学家樊祖荫曾说过:“一个民族的传统文化孕育着他们的悠久历史和文化精髓，是这个民族和国家人才培养的土壤。民族文化的教育是对人的本源的、根的教育，在学生素质教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。”［1］
(二)传统民间艺术传承失衡
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
(三)传统民间艺术的主体地位动摇
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
参考文献：
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［G］上海:上海音乐出版社，2004．
［2］［美］艾伦帕梅里亚姆，穆谦译．音乐人类学［M］，北京:人民音乐出版社，2010．
［3］伍国栋．民族音乐学概论［M］，北京:人民音乐出版社，2012．
［4］洛秦．音乐人类学的理论与方法导论［M］．上海:上海音乐学院出版社2011．
民俗文化现状分析论文 第9篇
一、民俗文化、民间艺术
“民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。民俗文化是民间群众的风俗生活文化的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在人民群众的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性、传承性和变异性。”广义上说，民间艺术是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括了民间工艺美术、民间音乐、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式；狭义上说，民间艺术指的是民间造型艺术，包括了民间美术和工艺美术各种表现形式。民间艺术实际上是民俗文化的艺术表达形式。
二、文化生态学
根据斯图尔德文化生态学理论，人类学的生态研究可以分决定论和互动论。决定论又分为文化决定论和环境决定论。文化决定论认为“文化决定了一个地区或民族的生产生活方式，进而最终决定了其现有的生态样式”；而环境决定论则认为一个地区的地理自然环境使该地区形成起独特的民族文化风貌。互动论则认为文化与环境起到的作用是相互的，当人们的生活被自然地理环境主导时，那环境对文化的形成有十分重要的影响，“辽阔而多样的地理环境造就了中国文化的多样性。”到秦始皇统一中国后，统一文字，钱币，度量衡等，这些文化因素又开始影响着当时人们的生活，秦始皇主旨建造的都江堰，灵渠等又连接各种江河流域，使得自然环境又发生了变化。可以把互动论看作是介于环境决定论与文化决定论之间的一个理论，文化生态学正是基于这种互动论而产生的。文化生态学为理解民间艺术的生态系统奠定了基础。
1.民间艺术生态系统
“民间艺术生态系统是在一定空间范围内，由民间艺术群落及其环境组成，借助于各种文化的功能规制（观念、思想、信息）所联结的庞大的、结构复杂、功能多样、因素众多并具有高度协调和适应能力的稳态系统。”民间艺术就是在这个生态平衡的系统中得以生存和发展的。
民间艺术生态链
“民间艺术的构成包括民间艺术的物质载体，民间艺术的思想观念内涵，民间艺术的功利功能，民间艺术的造型形式等。各要素之间有着严格的前后承接关系。”自然和社会文化环境影响了民间艺术的形成，中国是个古老的农业社会，岁时节令中基于与农业生产有关的信仰而产生的各种节日，对民间艺术产生了巨大影响。民间艺术的另一个重要主题是辟邪祈福、趋利避害。无论是自然环境还是社会环境都是民间艺术的产生和发展的基础，也是民间艺术生态链完整和稳定的根本条件。民间艺术最开始存在的意义便是服务于人们日常生活中的这些生命诉求，民间艺术形态在社会环境中的普遍存在又成为社会环境构成的一部分。这样就形成了民间艺术生态系统的一个循环，构成民间艺术生态系统的稳定结构。但在民间艺术生态系统中各个因素环环相扣，随着社会发展的变化而处于波动之中，稳定的生态系统是维持民间艺术生存的关键，如果生态系统崩塌，会导致生态系统的失衡。
民间艺术与地理环境
民间艺术的独有的地域特点和人文风貌都是基于当地的自然地理环境而形成的，尤其是加工材料和工艺，形象和功能都体现着地理环境强大的影响力。自然环境是民间艺术的形成基础，但不是促使民间艺术发生变化的关键。民间艺术是受自然地理环境和社会环境共同作用影响的，因此研究民间艺术在考虑到自然地理环境的同时，也要考虑到社会环境。
民间艺术与社会环境
社会环境是民间艺术生态圈重要的条件，占主导地位。社会的发展是客观的，不以个人的意志为转移，民间艺术不能脱离当时社会所需要的实用功能，它在满足民众的精神性和物质性需求的前提下才能存在。对民间艺术传承人来说，社会需要是激发他们创作的动机和动力。城市化进程的加快，机械化的普及，农村社会的变革和手工艺的逐渐变化是历史发展的趋势，民间艺术的功能、审美、创作人的身份等如不随之适应变化，将无法适应这个生态系统，导致失衡。
2.民间艺术生态系统失衡
在《民间艺术生态系统失衡解析》文章中指出：“民间艺术生态系统也存在失衡的情况。当下，经济全球化，便利的交通拉近区域之间的距离，信息交流空前快捷，文化的交流异常活跃，农村社会、经济的发展，改变了农村的社会结构，改变着农民的生产方式和生存模式。”在民间艺术生态系统中，社会环境变迁打破了封闭的文化环境，农村的生活方式和价值观逐渐被取代，动摇着民间艺术的生存基础，人们对一些宗教和自然信仰的丧失动摇了民间艺术功能需要，从而波及到民间艺术生存。老艺人人衰艺绝，老作坊推倒碾碎，老工艺失传掺假，一些经典的民间艺术，也面临生存发展的艰难。
那么，在当前民间艺术面临的生态环境中，文化馆可以起到什么保护作用吗？
三、文化馆在民间艺术保护中起到的作用
民俗文化现状分析论文 第10篇
摘要：在很多人的看来，河南的经济发展得比较缓慢，人们的生活不够宽裕。的确，河南相比于靠海城市，缺乏地理优势；相比一些工业比较发达的城市，也缺少了使经济快速发展的动力。但是河南的人文文化却发展得比较好，这都是由于历史的积累。河南的民间艺术是河南人民的劳动结晶，同时也是全国人民喜欢的中华文化瑰宝。如今，世界的发展速度加快，人文文化不再是单一的发展。随着文化交流的影响，使得河南很多传统民间艺术的发展开始出现了衰退的状况。
关键词：市场化；民间艺术
中华民族是一个以璀璨文化著称的民族。过去，在我们祖先的聪慧下，我们的民族文化得到了发展，但是因为科技手段的不发达，很多文化都没有被保存下来，作为民间艺术文化较为灿烂的河南更是如此。河南并不是一个新的省份，而是一个历史较为悠久的城市。虽然河南的经济不够发达，但是河南的一些民间传统艺术得到了很多人的喜欢。河南的民间艺术文化有极高的传承研究价值，然而在河南的民间艺术文化传承方面还存在很大的阻滞问题。在充满新鲜感的社会，大家都喜欢简单、刺激的外来文化，对河南民间艺术文化的关注度不够。因此，如何促进河南民间艺术文化的深入传承，如何促进河南民间艺术文化产业在新时期的发展，是值得我们深思的问题，也是目前我们需要深切思考的问题。
1河南民间艺术发展的现状
河南的经济不发达，使得河南人民物质生活不充裕，但是却丰富了河南人民的另一番业余生活。河南的民间艺术文化发展不仅仅使河南人民的生活充满了乐趣，还为中华民族的传统文化增添了别样的色彩。由于现在人们生活娱乐的多样性，使得河南民间艺术文化的发展出现了一些衰落的现象。虽然在政府的重视下，河南的民间艺术得到了保护，很多民间艺术都被博物馆以及研究所收藏，但是却使河南的民间艺术文化失去了应有的魅力。如今，文化的发展不再是纯文化的发展，在市场经济体制之下，文化的发展不仅要促进经济的发展，还应该使自身的发展更加贴合经济的发展。因此，不仅仅要妥善地收藏和保护河南民间艺术文化的发展，还应该站在时代的角度促进河南民间艺术文化的现代化发展。政府应该为河南民间艺术文化的发展引进既懂文化艺术又懂经济发展的高端复合型人才，这样才能真正为河南民间艺术文化的发展奠定基础，才能真正将河南民间艺术文化的魅力展现给市场，展现给人们。
2河南民间艺术文化的传承与发展中存在的问题
河南民间艺术文化缺少传承人
“上班狗”是现在很流行的一个词。经济的膨胀、社会发展进程的加快，使得人们的生活压力越来越大，人们为了自己的生活、自己的享受而拼尽全力，才能适应如此快节奏的生活。早上8：00～9：00，晚上5：30～7：00是每所城市交通最拥挤的时段，当然也许更早的时候、更晚的时候还会有人挤公交、挤地铁，为了自己的温饱而拼搏。而这些是导致河南民间文化艺术缺少传承人的最直观原因，也是阻碍河南民间文化艺术发展的最主要原因。当然，经济基础决定上层建筑，年轻人拼搏向上是值得我们开心的，但是河南民间艺术文化的传承也极为重要。同时，民间艺术文化的传承多是手工艺人的手把手教学，缺乏一个官方的传承平台。另外，在传承人如此缺乏的背景下，很多手工艺人都不愿意将自己的手工艺术与人分享，认为将自己的手工艺术传播出去会减少自己的经济收入，这些都是阻碍河南民间艺术文化发展的因素。
河南民间艺术品的乱制造问题
如今，很多手工艺品都不再像以前一样，由手工艺人亲手制造。机器逐渐取代了手工艺人的劳动，为手工艺术的批量生产贡献了一分力量。虽然手工艺术品的批量生产对河南民间艺术文化的传播有一些促进作用，但是忽略了民间文化的艺术表现力以及精美度。当然，河南民间艺术文化的批量生产对经济的发展起到了一定的促进作用，同时也对河南民间艺术文化的发展口碑造成了一些不良影响。河南的很多旅游区都有一些手工艺术品出售，这些东西为外地游客展现了一些古老的民间艺术文化，但是粗糙的制作却是在给河南民间艺术文化的传承蒙羞，这些都是河南民间艺术文化的发展绊脚石。
河南民间艺术文化的发展缺少创新性
民间艺术是以民众的生活为依托，如果失去了其生存、生长的环境，就会成为无源之水、无本之木。但是随着文化交融的影响，现代社会的人们大多都喜欢一些刺激的外来文化，致使民间艺术文化的吸引力下降，以至于民间艺术文化的传承成为一个很重要的问题。所以，如何发现河南民间艺术文化的新鲜点，并将其融合先进的时代特征，成为河南民间艺术文化发展过程中的主要问题。河南民间艺术文化的创新发展不仅仅只是自身的突破，更是民间艺术文化的发展与时代、经济的突破。由此看来，河南民间艺术文化的创新性发展已经刻不容缓。
3河南民间艺术文化产业发展的对策
河南民间艺术文化的产业发展
传承是河南民间艺术文化发展的根本，因此我们要注重河南民间艺术文化的传承发展。而离不开民间文化艺术传承人的培养，也离不开民间艺术文化的产业化发展策略。人才是21世纪社会发展最需要的动力，也是河南民间文化艺术发展最缺乏的资源。河南民间艺术文化的传承，不再是过去手艺人的口口相传，而是要贴合市场、贴合经济的发展而发展。所以，必须要重视对河南民间艺术文化传承人的培养，不仅要培养拥有技术的民间艺术文化传承人，更要培养使河南民间艺术文化与经济融合发展的传承人，才能为河南民间艺术文化的传承贡献一分力量。
河南民间艺术文化的品牌化发展
河南民间艺术文化是璀璨的中华文化中最灿烂的星光，也像河南历史一样厚重。因此，河南民间艺术文化应该形成产业链发展，在众多民间文化中找准自己的位置，为自己的民间文化特色创造属于自己的民间文化品牌，只有利用品牌优势找准自己的定位，才能为自己的发展提供不竭动力，从而更好地弘扬河南民间艺术文化。
河南民间艺术文化的创新性发展
社会之所以会进步，离不开人们的创新思维，创新才是一个国家、一个民族绵延发展的不竭动力，缺少了创新，经济会如同一潭死水，文化创造会像一汪枯泉。河南民间艺术文化也是如此，虽然民间艺术文化是河南人民祖祖辈辈生活、审美的智慧积累，但是每一个时代都是不同的，其需求也是不同的。如果河南民间文化艺术不随着时代的发展而有所创新，那么河南民间艺术文化始终得不到好的传承和好的发展。因此，在社会、经济、文化积极发展与融合的当下，我们应该为河南民间艺术的发展提供正确的发展道路，为河南民间艺术文化更好地传承打下坚实的底子，从而建立一条好的产业发展道路。这样，河南民间文化艺术的传承与弘扬才能更上一层楼。
4结语
发展也是文化发展赖以生存的精神食粮，河南丰富的民间艺术文化是河南经济发展的丰厚资源。因此，我们必须要把握好这份资源，学会处理好河南民间艺术文化在传承过程中的问题，如此而来，才能为河南的民间艺术文化的发展提供不竭动力。
参考文献：
［1］李冬冬.浅谈文化产业视角下河南民间美术的保护与开发［J］.美术界，2013（4）：89-89.
［2］王艳霞.河南民间艺术对中原经济区创意文化产业发展作用探析［J］.美术大观，2015（4）.
民俗文化现状分析论文 第11篇
一、河北民间艺术的现状
随着我国由传统农业国转型为工业国，西方现代主义思潮的冲击将人们的审美价值悄悄转变，生产生活方式已经不是自产自销，酒香不怕巷子深的传统模式，因此，民间艺术赖以生存的环境遭遇前所未有的重大变革，让还在自给自足的传统民间艺术遭遇醍醐灌顶。民间艺术的传承不容乐观，趋于边缘化、老龄化。一些民间老一辈艺术家的故去使得一些民间艺术濒临消亡。当然，也有部分民间艺术品为自己的生存发展找到一条新型产业化道路，很多成功的民间艺术都在推陈出新，与时俱进。开辟出一条注重品牌开发的商业化之路，如山东潍坊风筝，无锡泥人大阿福等，已出口多个国家并取得很好的效益和口碑，名扬海外。因此加强河北民间艺术品牌的开发变得尤为重要。
二、河北民间艺术的品牌开发要重视文化创意产业人才的培养
科技兴国，人才强国，人才是创意的源泉。没有人才，创意产业的发展就无从谈起。目前，河北省从事创意产业的人员在数量、队伍结构、人员素质等方面远不能适应产业发展的需要，建议多从全国各地成功省市引进优秀人才。在保证老工艺、老技术传承的前提下，要加强对创意产业人才特别是高端人才、复合型数字艺术人才、营销人才的引进工作，把民间艺术的精髓继承并在当下时代加以发展，制造出现代人们所喜爱的民间艺术品。建议有条件、有意向的企业或高校设立专门的创意产业研究组或者院系，着重培养创意产业人员，提高整个行业的整体素质和专业技能，在传承老一辈艺术的同时推陈出新、与时俱进，发展成文化创意产业项目吸引国内外投资商，走上河北文化创意产业的品牌开发之路。
三、民间艺术品牌发展的产业化之路
“产业化”是指具有同一属性的企业或组织集合成社会承认的规模程度，以完成从量的积累到质的激变，真正成为国民经济中重要组成部分。文化产业化，即是以文化为载体、为主要资源，通过生产经营和市场运作赢利，为消费者提供精神文化产品和服务，为经济社会发展注入文化力量。文化产业化的第一步将文化产品变成商品出售，并为一系列商品量身制定出营销策略，最后在进行规模生产投放市场。最近几年，河北的民间艺术品生产也在寻找适合自己的产业化道路，有些以家庭为单位的作坊生产正逐步走上正规的产业化生产，节约成本，节省时间，增加产量。如蔚县剪纸已经形成销售集散地，制作的挂历、剪纸、贺卡等选销四十多个国家和地区。据统计，2013年，河北省人均GDP已超过元，文化产业增加值值达到950亿元，占GDP的比重，年均增速在30%以上，比全省GDP年均增速高出20个百分点。产业化成为民间艺术发展的必由之路。
四、民间艺术发展的催化剂-传媒
河北民间艺术品要实现品牌开发必须制定行之有效的宣传策略。用文化搭台，经济唱戏的形式进行广泛宣传吸引人们注意。传媒的影响力在互联网时代已经深入人心，现代经济是注意力经济，媒体已经成为当仁不让的首席传播工具，其提供的传播平台、舆论氛围都非常适合河北民间艺术的品牌开发和推广。其次，其强大的覆盖力、影响力、渗透力为民间艺术品牌开发提供了良好的传播平台。成为推动河北艺术品传播与交流的重要媒介。传媒也是文化产业发展的产物，它的出现促进了社会经济乃至全球经济的发展，并成功地提升了自身品牌价值，借助传媒的强大优势，河北民间艺术的品牌与经济将实现前所未有的升华。作为具有鲜明特色的资源文化大省，河北省应首当其冲寻找一条适合自己的民间艺术品牌开发之路，石家庄的西柏坡，保定的直隶总督府，邯郸的赵州桥，承德的避暑山庄，秦皇岛的海滨，沧州的杂技，衡水的年画等。然而这些优秀的文化资源并没有发展成自己的文化创意品牌，没有引起其他地区人们的关注，没有找到自己的产业优势。因此需要借助传媒的力量，把河北民间艺术以数字化的形式推广全国乃至国外，使人们重新重视人类文化遗产并从中获得新的灵感。在文化创意产业引导下，河北民间艺术实现品牌开发，对本省乃至全国的文化创意产业的发展推波助澜，我省丰富文化资源、人文资源的后备力量支撑，吸收借鉴一切先进文化、先进理念和科技成果，注重河北特色与中国特色的结合，传统和创新的结合，历史与现代的结合，走出一条体制创新、机制创新的中国特色文化创意产业发展之路。
民俗文化现状分析论文 第12篇
关键词： 日本文化 民俗学 历史研究方法 比较研究法
日本文化研究的对象是日本民族文化，一般文化研究中的概念和规律都可以运用于日本文化研究领域，但日本文化本身的历史发展有其特殊性，因此它又有别于一般的文化研究。日本文化研究的范围是十分广泛的，它要研究日本文化整个体系和其中的各个文化要素。民俗是民族文化的重要组成部分，是人类各集团共同生活中普遍具有的代代相习的社会世相。它作为人类物质文明和精神文明的一种积淀，集中表现一个国家或民族的民众生活习惯、行为方式、伦理观念及心理结构等方面的传统特征，构成民族文化和精神文明的原动力。中日两国有着相邻的地域关系和相似的人文传统，自古以来就有着悠久的友好交往历史，而且中日两国文化存在源与流的关系，从现存的很多文化表象来看，日本和中国的民俗文化有很多共同点，这是一个不争的事实。很多学者根据自己的研究，从民俗学的角度，揭示了日本文化的特殊性，构建了一套独特的日本文化研究方法和视角，这些都为我们认识和研究日本文化提供了重要的思想和理论资源。
1.日本文化的研究方法
民俗学是研究民间风俗、习惯等现象的一门社会科学。民俗学研究涉及的领域随着时间的推移也越来越广泛，今天在有些国家已经延伸到全部的社会生活和文化领域。民俗学既是一门现在之学，又是一门历史之学。它对任何一种民俗事象的研究，都离不开对它的历史过程的考察。19世纪，民俗作为一个科学研究对象，在世界现代人文科学中成为一门重要学科。在日本，柳田国男是日本民俗学的奠基人，日本民俗学是以柳田国男为中心形成的。
柳田民俗学
日本民俗学界习惯于把柳田国男提倡、指导和实践的民俗学称为柳田民俗学。柳田民俗学的基本立场是阐明普通日本人的日常生活及其历史文化变迁。柳田国男认为民俗学是产生于历史学，并从历史学中独立出来的学问。柳田民俗学的主要研究方法是历史研究方法，即重出立证法。重出立证法是通过对从全国各地采集获得的资料进行综合、归纳、分类和比较研究，阐释日本历史文化的变迁和发展。
正如日本著名民俗学家关敬吾所评价的那样：“柳田国男把民俗学置于历史科学之中，一贯采用了历史研究方法。”柳田国男认为民俗学是产生于历史学，并从历史学中独立出来的学问。他的《乡土生活研究法》、《民间传承论》和《国史与民俗学》等主要民俗学论著中，贯穿着他对民俗学与史学关系的思考和历史研究方法。柳田国男把民俗学放在历史科学范畴中，用历史研究方法采集、整理、分类和研究民俗学。柳田国男指出，民俗学是在历史学的影响下产生、发展和独立的学科。并且民俗学是为了弥补史学中存在的缺陷，解决历史学无法处理的问题而产生的学科。
关于历史研究法，就是要追溯民俗事象间纵横的历史联系。在民俗学研究中，学者们经常采用历史文化残余分析方法。所谓历史文化残余，是指现代各民族中还以某种变形的形式保留的许多文化现象。我们可以通过对这些现象的分析研究，恢复历史的本来面貌。任何一类民俗事象的产生、发展和演变，都表现为一定的历史过程，许多民俗学事象不仅现在仍在民间流传，而且在历史文献中早有记载，借助古籍文献资料，可以追溯某一民俗的原始形态和它以后的发展及今天的传承。
比较研究法
这是一种不管是人文科学还是自然科学，都可以采用的研究方法。但是，如果要研究日本文化，尤其是民俗文化，似乎更特殊地需要它。比较研究，是日本文化研究中重要的和不可或缺的方法。因为“有比较才能有鉴别”，只有通过与其他文化的比较，才能准确地析出和把握日本文化的结构和特征等。
比较研究法作为一种科学的研究方法，在“五四”运动之后，随着我国民俗学研究的开展，从国外介绍进来。近几年来，随着民间文学和民俗学研究的深入，比较研究法引起越来越多的研究者的注意。而所谓民俗学的比较研究法，是指在民俗学研究中将不同民族、不同地区、不同国度的民俗事象拿来作比较，从而找出各类民俗事象之间纵的和横的联系，探讨某一民族民俗产生、发展和演变的规律的方法。
由此看来，比较研究法便可分为两种：历史比较法和类型比较法。历史比较法，就是对历史上有关系的民俗事象加以比较，找出某一民俗事象的历史联系和不同历史时期产生的变异与原因。它在研究某一民族民俗的特征、分布及文化史方面被广泛采用。这种比较研究法常常被限制在一定的范围内进行，比如一个民族、一个地区、一个国家，有时也可能是某一具体的民俗事象。类型比较法是将历史上没有关联的民俗事象，作横向的排列比较，探讨它们之间的交流和影响。这种方法重点在横向比较，所以它常常对众多的民俗事象进行分类比较，以探讨同一类民俗事象的传播和变化幅度。在民俗学研究中，我们常常会遇到这样的现象：孤立地看，某一民俗事象并不见得有什么特点，也似乎和别一地区的民俗没有什么联系，但是如果将不同地区的同一类民俗放在一起作比较，则不仅特点很快明显起来，而且这一类民俗互相之间的联系和影响十分清楚，即使没有联系，我们也很容易找出这一民俗产生和流传的原因。民俗学中的“中心起源说”和“心理共同说”就是这样得出的。
2.日本文化研究面临的挑战与机遇
从近年来发表的著作和论文来看，可以说重视比较研究是中国日本文化研究的一大特色。从中日社会结构、家族的比较，到中日儒学、佛教、实学、书法、绘画、茶道的比较，以及中日启蒙思想、吸收外来文化、思维方式的比较，等等，领域相当广泛。而且不少填补了这方面的空白，有的得到了中日两国学者的较高评价。中国的日本文化研究能在短时期内出现如此众多的比较研究成果，是由中日两国的历史文化条件决定的。中国文化与日本文化有很深的渊源关系，日本文化在形成与发展的过程中曾受到中国文化的深刻影响。因此，从比较的角度入手发掘日本文化的特质，在中国有着得天独厚的条件。而且，中日文化的比较研究，由于不同于以往的西欧对日本的比较模式，容易得出新颖和富有启示性的结论。但是，中国的中日文化比较研究中，也存在不可忽视的问题。
其一，仍存在用先入为主的观念解释日本文化的倾向。比如有的日本文化研究者虽然也承认儒教、佛教等中国大陆文化传到日本后，经过日本人的改造发生了日本化的现象，但不愿承认使中国文化日本化的是日本固有的文化。与此相联系，在中日文化的比较研究中，自然存在一些用中国的概念解释日本文化，或有意无意地抬高中国文化而贬低日本文化的现象。虽然日本文化与中国文化有渊源，但二者在结构上是不同的。因此必须破除那种先入为主的观念。
其二，仅局限于对从中国传到日本的东西与中国原产的东西，或一看就有较大相似性的东西的比较，前者如儒教、佛教、书法、绘画、建筑等，后者如近代启蒙思想等，而没有直接对两国土生土长的异质文化进行比较，如儒教与神道等。也就是说，我们在比较中只采用同中求异的方法，但忽视了直接从异中求异的方法。这使我们的比较研究往往带有先天的致命缺陷，即对两国文化的差异视而不见。
其三，有意无意地忽视西方文化的视点。西方文化的视点之所以必要，不仅在于其在明确中日文化的类型特征时是一个重要的参照系，还在于如果缺乏这样的视点，就无法对中日近现代文化进行比较，也不能对中日文化的未来发展做出切实的展望。因为不仅中国和日本在近现代都受到了西方文化的巨大影响，甚至现在西方文化仍然作为世界上占统治地位的文化，对整个世界都产生深刻影响。这样的现实，要求我们在中日文化的比较中无论如何也不能无视西方文化的视点。
3.结语
日本文化作为一种生活方式、行为方式，是不同于中国文化的一种模式。文化作为一种模式，有超阶层的东西，在研究时必须冻结一些条件，这样才能达到对一种文化的理论抽象和本质把握。比较的方法对文化的宏观研究，对一种文化模式的本质把握都是十分必要和有效的。日本文化只有通过与其他各种文化的比较，才能明确其特征。
应指出的是，中日两国民俗文化交流历史悠久，民俗互润互补色彩至为浓厚。因此，通过对两国不同民俗文化现象，采取历史和比较分析的研究方法，探讨彼此间的影响和相互关系，寻求民俗文化发展的横向借鉴，很有必要，也很有意义。
研究方法总是与研究思路紧密联系在一起的，这些研究成果正是因为运用了恰当的研究手法，才能开发思路，独具一格，脱颖而出，言前人之未言，具有创造性。思路不开阔，重要的原因之一就是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，观察各种不同的对象，比较分析，自然可以开阔视野，发现以前没有获得的收获，也只有如此，才有可能创造出高质量的研究成果。
参考文献：
民俗文化现状分析论文 第13篇
如何对待民俗文化，不仅是一个文化问题，还是一个关系到民族发展的问题。长期以来，对民俗文化的漠视使我们重新审视民俗文化的继承和发展问题，早在1937年，钟敬文就撰文《民众生活模式和民众教育》一文，谈民俗文化传承与教育的问题，点明了教育在改造民众生活模式，提高民众素质方面所起到的重要作用。1999年钟敬文在《建立中国民俗学派》一书中，特别强调要“大力推进各种层次的民俗学教育活动”，提出“民俗学不仅是一个科学的对象，它也是一种教育的事业……民俗学教育，不仅仅限于大学、研究院，还应该在更大的范围内，扩大它的传播……至少应该从中学起，对学生进行民族民俗文化的教育，让他们增强爱国情感，自强不息。”同时，还提出了编写中学民俗文化教材的设想，并以日本、北欧等国家典范做法为例，这些说明了在基础教育、大众教育中渗透民俗文化教育的重要意义。2004年在南昌召开了“民俗教育与当代社会”高层论坛会议，与会代表们围绕中国民俗教育的现状和未来、民俗教育与学校教育，民俗教育与大众教育等议题进行了讨论，他们一致建议应把民俗文化教育纳入中小学教材。华中师范大学的副校长黄永林也提出，对民俗文化忽视悲观的现象具有普遍性，从中小学到大学这种现象都存在着。如果这样下去，民俗文化就会在无形中流失，中小学应该把民俗文化纳入教材中去。2011年7月在贵州民族学院召开“中国民俗教育与非物质文化遗产保护研讨会”，与会专家学者在会上提出“民俗民间文化进校园、进课堂，编写双语教材，编写民族民间文化普及的读物”以及“传统节日为民族教育平台”等建议。专家学者们呼吁要高度重视对民俗文化的保护和传承，尤其强调要把民俗文化渗透到学校教育，渗透到中学语文课堂教学中。
课程改革的重视
2011年的《义务教育语文课程标准》与2003年《普通高中语文课程标准（实验）》都对教材提出了建议，强调教材的时代特点和现代意识，尊重文化的多样性，注重继承和弘扬中华民族优秀文化，增强学生的民族意识。2011年版的《义务教育语文课程标准》前言中关注到：“当今世界经济全球化趋势日渐加强，现代科学和信息技术迅猛发展。新的交流媒介不断出现，给社会语言生活带来巨大变化，对中华民族优秀传统文化的继续，对语言文字运用的规范带来新的挑战。”强调在多元文化语境下，培育学生热爱祖国语言文字，热爱中华民族优秀传统文化的意识。同时《普通高中语文课程标准（实验）》教科书编写建议的第二条也指出：“教科书编写应以科学的教育理论为指导，充分体现时代特点和现代意识，要重视继承和弘扬中华民族优秀文化，理解和尊重多元文化，要有助于增强学生的民族自尊心和爱国主义情感，有助于树立正确的世界观、人生观和价值观。”另外课程标准都强调对语文课程资源的开发和利用，语文课程资源不仅包括课堂教学资源，也包括课外学习资源，正所谓“语文的外延等于生活的外延”。所以语文课程标准中提到“自然风光、文物古迹、风俗民情、国内外的重要事件、学生的家庭生活，以及日常生活话题等也都可以成为语文课程的资源。”这里就直接强调对民俗文化资源的开发。不仅如此还强调对地方课程资源的开发，如：2011年版的《义务教育语文课程标准》中指出的“各地都蕴含着多种语文课程资源，学校要有强烈的资源意识，认真分析本地和本校资源……积极开发潜在资源……”这其中也包括对地方民俗文化资源的开发。其实早在2005年由等部发出的《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中就强调把传统节日教育纳入学校教学活动之中，提出要在课程设计和教材中，进一步充实介绍传统节日的内容，加强民俗文化知识的普及。新课标颁布后，教学理念、教学方法、教材编排都有了很大变化，旨在“全面提高学生语文素养”，这其中当然也包括民俗文化素养。
语文教材中民俗文化内容比重的增加
伴随着人们对民俗文化教育的呼吁，以及新课改对民俗文化的重视，渗透民俗文化理念的中学语文教材相应而出。从笔者掌握的资料来看，目前已经有数篇学位论文对了“中学语文教材中的民俗文化”这一课题进行过研究。如西南师范大学覃宗毅的《中学语文的民俗教育探究》、广西师范大学冯汝林的《中学语文教材中的民俗文化研究》、湖南师范大学李菲的《试论语文教学中的民俗教育》、山东师范大学袁芳的《高中语文教学中的民俗教育探究》等。通过对这些论文的研究、对比，发现这些论文几乎都对中学语文教材中涉及到的民俗文化内容进行了梳理。他们多以钟敬文《民俗学概论》中对民俗文化的分类为依据，从物质民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗，四个方面对教材中的民俗文化内容进行分类、统计、罗列，有的还对涉及到民俗文化的课文篇目比例进行了分析。
从他们的统计分析中我们可以看出，民俗文化在中学语文教材中的确占有非常重要的作用，非常高的比重。如西南师范大学谭宗毅，他初中教材以“经全国中小学教材审定委员会于2001年审查通过的九年义务教育三年制初级中学教科书”为蓝本，高中教材是以“2000年由人民教育出版社中学语文室编著的全日制普通高级中学教科书(试验修订本•必修)”为蓝本进行研究分析。在他的硕士论文《中学语文的民俗教育探究》中指出“初中、高中各个阶段的教材中与民俗有关的文章所占比例较大，初中二册、三册、六册，高中一册、二册、四册、六册中占了一半以上，甚至高中第六册所占比例高达3/4。由此说明，在中学语文教学中进行民俗教育是可行的，也是有依据的。”
山东师范大学2004级袁芳的《高中语文教学中的民俗教育探究》中指出“据粗略估计，在现行的山东版新教材中(包括必修和选修)，与民俗有关的文章基本占到各册的二分之一，有的甚至占到四分之三。其中，有些课文全篇都在讲民俗文化，而绝大多数是文中涉及民俗知识。”以上都说明在中学语文教学中进行民俗文化教育是可行的，也是有必要的。
现行初中语文教材中有很多内容涉及到民俗文化。如人教版语文七年级下册有《社戏》（第十六课）、《安塞腰鼓》（第十七课）等这样一些反映地方民俗风情的选文。人教版语文八年级下册第四单元开设了民俗文化专栏，所选课文大多是写各地节日风俗，也有讲述民间艺人轶事，描述街头商贩吆喝的，展现了一幅幅有声有色的民俗风情画卷。所选课文有《云南歌会》（第十六课）、《端午的鸭蛋》（第十七课）、《吆喝》（第十八课）、《春酒》（第十九课）、《俗世奇人》（第二十课）。不仅如此，本单元的“综合性学习•写作•口语交际”的主题就是“到民间采风去”。
开设有“家乡素描”“、认识方言”“、乡土发现”“、节日探源”等五个专题让学生关注平常习焉不察的民风民情，探寻日常生活背后的“学问”。在新一轮高中语文课程改革中，教材建设可以说是异彩纷呈，尤其是语文选修教材，更是琳琅满目，为课程改革的顺利推进奠定了基础。就拿现行人教版教材来说，高中语文选入五本必修教材，十五本选修教材。为了传承我国的民俗文化，培养学生的民族意识，教材选入了一本专门介绍《中国民俗文化》的选修教材，在介绍这本教材的概况时有这么一句话：《中国民俗文化》是高中语文科目、人教课标版的选修教材，立足于培养中学生中国传统文化的素养。在这本教材中，编者把民俗文化分为物质民俗和非物质民俗两个部分。教材从学习语文出发，从浩如烟海的民俗文化现象中选取年节风俗、衣食住行、百工百业、红白喜事、社交礼仪、信仰禁忌和神话歌谣七个专题来探究民俗文化。这是一本完全意义上的民俗文化教材。同时民俗文化在必修课中也零散的存在着，如鲁迅的《祝福》，讲的是浙江绍兴一带曾经流行的一种迷信习俗。
沈从文的《边城》，讲的是湘西淳朴的风俗人情。新乐府诗《孔雀东南飞》，涉及到的则是封建社会的婚姻习俗，家族习俗等。其中人教版高中语文必修“梳理与探究”部分第二个专题“古代文化常识”中，专门列有“四、礼仪制度”；第三个专题“姓氏源流与文化寻根”中，专门列有“二、年节风俗”。这些都强调了对民俗文化的学习和传承，为民俗文化的学习提供了条件。
中、高考的亲睐
无论是中学教材，还是高中教材，无论是选修教材，还是必修教材都强调民俗文化的学习与传承。随着新课标的出台，和民俗文化有关的中、高考试题应运而生。例如2010年的陕西中考试卷，试题在设置上凸显了“弘扬传统文化”的主题。整套试卷在“综合性学习”板块，设计了以“我来说生肖”为主题的综合性学习活动，课外文学作品阅读则选取了人文性、文化味较强的两篇材料《秦岭》、《秦腔吼起来》，明确表现了对传统文化精神的归纳、对传统文化内涵的诠释，让学生能感受到陕西地域文化的氛围，树立学生热爱家乡的意识，这样一个主题的选取，可以说这是本套试题的一大亮点。2011年许多省市的中考题纷纷“聚焦”传统文化，引发学生对传统节日、民族文化作一次深切的关注和理性的思考。（2011•辽宁省沈阳市）综合探究。是有关“中国月文化”主题探究活动。（2011•福建省泉州市）综合探究。涉及的是有关民俗节日探究的问题。（2011•福建省漳州市）综合探究。为弘扬漳州乡土文化，学校文学社开展“傩文化”民间采风活动。（2011•陕西省）的相关内容是以“走近姓氏文化”为主题的综合性学习活动。选题的目的是走近姓氏文化，了解姓氏文化，有助于增强炎黄子孙的民族自尊心、自豪感以及民族的认同感和凝聚力。
民俗文化现状分析论文 第14篇
[关键词]道教；民俗
民俗，即民间风俗，是一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。民俗文化是一个国家或民族文化的最好呈现形式。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到：“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解。”道教作为中国土生土长的宗教，在其产生和发展中，势必对我国民俗的形成和发展产生影响，因此在各类民间风俗中我们常能看到道教的影子，二者有着千丝万缕的联系。
道教对中国民俗文化的影响在民俗节日、神灵信仰、民俗禁忌、民俗祈求等方面都有所表现。
一、对民俗节日的影响
古人对一年中一些特殊的日子做出规定，成为节日。中国的传统节日形式多样，内容丰富，是我们中华民族悠久历史文化的一个组成部分。传统节日的形成过程，是一个民族或国家的历史文化长期积淀凝聚的过程。道教根植于中国文化土壤，在长期发展融合过程中，对中国古代民俗节日有着广泛、深刻的影响。
在中华民族最重要的民俗节日春节中，处处都能见到道教的影响。“京师谓元旦为‘大年初一’，每届初一，于子初焚香接神，燃爆以致敬。”这其中的“焚香接神”就是受道教的影响。
以祭灶的习俗为例，农历腊月廿三过小年，小年为进入春节的开始。民间多于此日夜礼拜灶神，祭灶反映出民众通过对道教俗神灶神的祭祀，以求达到保佑全家的目的。相传他是掌管一家生死祸福的，道教里崇尚此神，是因为灶君司饮食及火。道家一般敬灶时都要上表酬神，有送灶科仪，包括净灶、祀灶、净橱、送灶、迎灶几个部分的内容，蜡月二十四后灶君回宫，所以又要迎接他下凡回宫，希望能主一家之事，奏善定福。
民间还有扫除的习俗，“腊月二十四，掸尘扫房屋”的习俗由来已久。民间腊月二十四为扫除日，又称“扫尘日”或“扫房日”。民间认为鬼魂到了腊月将离开人间，人们如果不把身体和房屋彻底打扫一下，鬼魂就会躲藏在灰尘当中，这实际上也源于道教。道教传说人身上附有一个三尸神，他常在玉皇大帝面前说人的坏话。一次，三尸神密报，人间在诅咒天帝，想谋反天庭。玉帝误信谣言，令三尸神把各家的罪行书于屋檐下，再让蜘蛛张网遮掩以作为记号，令王灵官凡遇有记号的满门斩杀。灶君发觉此事，便让每户人家扎个长扫把将蜘蛛网扫掉，将房屋打扫得干干净净。人间避免了一次杀戮，人们为了感激灶王爷为人们除难消灾、赐福张祥，民间扫尘总在送灶后开始，直忙到大年夜。
二、对民间神灵信仰的影响
道教在形成过程中曾广泛地吸收民间的信仰内容，加以改造后纳入自己的神灵谱系，成为道教崇拜的尊神或俗神。俗神是指流传于民间而被道教信奉的神祗。主要有与自然现象相关的自然神，如雷公、风伯等；执掌读书人命运的魁星神；专门保护个人、家庭和城乡公众安全的守护神，如门神、灶神、土地神、妈祖等；护法神将关帝圣君等。但也有道教尊神直接影响民俗文化的，如三官大帝等。可见道教与民俗相互影响与促进，但是道教更系统化、规范化，从民俗中提炼出来，但又深深影响民俗，而民俗又为道教文化的发展奠定了基础。
三、对民俗禁忌的影响
在道教与民间习俗互相渗透的过程中，道教禁忌对民间禁忌习俗的影响，成为民间礼俗的重要内容。根据卿希泰、詹石窗的研究，道教与民间禁忌礼俗可以体现在很多方面。
以灶神禁忌为例，人们对灶君的崇敬，除了毕恭毕敬的祀奉外，还表现在许多忌讳上。由于对灶王爷既尊重，又畏惧，在心理上有很大的反差，便设计出各种各样的忌讳来。这些忌讳，主要是灶前什么东西不能放，什么话不能说，什么事不能做：尤其是对女人，禁忌就更多了。在《敬灶全书・灶上避忌》中对灶君避忌做了非常详细的记载。如严格规定：“不得用灶火烧香；不得击灶；不得将刀、斧置于灶上；不得在灶前讲怪话、发牢骚、哭泣、呼唤、唱歌；不得在灶前小便、吐唾沫；不得在灶前赤身露体；月经未完的妇女不得经过灶前；披头散发者不得烧饭做菜；不得将污脏物送入灶内燃烧”等。人们认为做这些事情，会冒犯灶神或火神。
事实上，因为道教是从民间发显，早期的巫术、方术，甚至阴阳五行、老庄哲学、医学都浸润其间，成为道教禁忌的一部分。反过来看，道教作为中国的本土宗教，得到相当的重视与信仰，其本身的禁忌无可厚非地也就影响了民间礼俗的内容，从而达到两者水融的境界。
[参考文献]
民俗文化现状分析论文 第15篇
一、拓展传承基地，培养金银彩绣继承人
金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使之成为认祖归宗的传统文化课程和文化启蒙。在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术以最为保真的形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。
二、金银彩绣民间艺术资源的设计转化和创新应用
当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。2014年1月，__主持召开_常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，_发布《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时代发展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。
三、结语
宁波金银彩绣民间艺术历经几百年的发展，承载了浓厚的传统文化与地方精神，具有独特的文化内涵。但在全球化和现代化的双重冲击下，金银彩绣正面临着失传的危险。为了更好地保护和传承这项民间艺术，对其进行产业化开发是非常有必要的。金银彩绣民间艺术与现代设计元素重新组合方能获得“新生”，特别是其中蕴含的无形的观念、知识、信息等需要传承与创新开发才能唤醒生机，展现其独特的艺术魅力。宁波地区金银彩绣民间艺术的产业化发展，要从当地产业的实际情况出发，寻求发展良方。金银彩绣的产业化过程就是将民间传统的“私相传授”形式转变成按照市场规律运作的经济形式，是通过市场化运作实现盈利的过程。寻求适合地方性民间艺术产业发展的规律和路径，不仅可以更好地保护和传承金银彩绣民间艺术，科学有效地促进地区产业化发展的进程，实现创造利润的目的，也为其他相似类别的地方性民间艺术资源的产业化发展起到了良好的示范作用。
民俗文化现状分析论文 第16篇
仲富兰在《中国民俗文化学导论》一书中，论述了民俗文化的传播，更主要的是通过人类自身来作为传播的载体。以人为载体的传播方式主要包括约定俗成的口语传播、耳濡目染的经验传承、标志程式的共性传播、音乐舞蹈的艺术传播、神话传说的心理传播。总而言之，民俗文化意义上的传播，它不是一般传播学意义上的传播或消息扩散，它更多的是以世世代代的民众自身作为文化载体的传播。林继福、在《解释民俗学》一书中提到，民俗的传播途径多种多样，这些传播途径体现为人们的不同思想和行为。在中国，民俗的传播方式主要有口语传播、行为传播、心意传播、文字传播四种方式。这四种民俗传播方式并非截然分开，彼此孤立的，而是相互联系的整体。没有一种民俗的传播仅仅依存一种传播方式，只有在多元传播渠道的推动和作用下，民俗才能不断丰富，不断发展。鲁晓俊在汗青浊酒：《三国演义》与民俗文化一书中提到童谣，作为一种带有娱乐性质的民间游艺民俗，据说在中国的历史上，有一类童谣被称为谶遥，这种童谣与当时的时政联系密切，不像批评当今腐败的一些“谣”那样直白，而是借助于“谶”的形式来表述。谶谣有许多传播途径，比如通过铭文石刻，如《三国演义》第一百十七回邓艾看见诸葛亮几十年前题的石碣“二火初兴，有人越此，二士争衡，不久自死”便是一例。张国杰、程适良在《新疆民俗》一书中论述到民俗是民间社会传承的文化事象总称。它是一个国家或地区，一个民族世世代代传袭的文化。它传播的主要途径是通过民众口头、行为和心理而表现出来的，这些事物和现象，既蕴藏在人们的精神生活传统里，又表现在人们的物质生活传统里。范勇、张建世在《中国年节文化》一书中，阐述年节习俗是一种综合的民俗文化，其中包含人们的价值观念、伦理道德观念、审美情趣等思维方式及人们的行为模式，具有鲜明的文化特色。年节文化的传播在于文化流的作用。文化流一般包括物质、精神信仰、媒介三种不同文化的特质流，而年节文化的传播就是通过这三个途径进行的。
随着社会教育理念的不断丰富和民俗文化学科体系的不断完善，民俗文化传播路径研究在内容和范围上呈不断加强的趋势，研究成果相对来说较丰富。
二 民俗文化中思想政治教育传播路径研究
由于民俗文化作为我国传统文化的基础，其凝聚着中华民族自强不息的精神和历久弥新的精神财富，在构建和谐社会时期，将民俗文化与思想政治教育相结合并在此基础上从民俗文化视域探索思想政治教育传播路径尚处于起步阶段，研究成果较少且分散，有待于进一步的扩展和完善。其中较有代表性的有：
陈宁在《民俗文化在民族院校思想政治教育中的价值与实践——以四川民族学院为例》一文中的观点：“从民俗文化中发掘思想政治理论课程的教学案例，将其引入到思想政治理论课程的课堂教学和平时的教育工作中，通过大学生所关心的能体现民俗文化发展的实例引起大学生的共鸣，激发大学生对社会主义核心价值体系的认同感，变以往枯燥的理论讲授为兴趣盎然的理论与案例相结合的教学。”通过这种民俗案例的引入来加强对大学生的思想政治教育。曹应森在《认真传承民俗文化 切实加强思想政治工作》一文中提到，“传统民俗文化在塑造人格魅力、传播思想道德、讴歌民族精神方面有许多可歌可泣的事迹，给人以潜移默化的教育，要以引导人民群众挖掘、保护和利用本地的文化资源，建设文化阵地，在人民群众身边开展健康、清新又为群众喜闻乐见的特色文化活动，寓教于乐。”从而将民俗文化与思想政治教育有机结合，实现对人民群众的思想政治教育。
民俗文化现状分析论文 第17篇
一、大学生艺术素质教育存在的问题
１.以西方音乐为核心，忽视中华民族音乐教育
在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
２.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
３.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。
４.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
５.学科地位不高，学科属性不明确
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
二、民间音乐在高校艺术素质教育中的作用
１.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
２.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
３.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
三、利用民间音乐提升大学生艺术素养的对策
１.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
２.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
３.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。
４.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
５.倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
６.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
７.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。
总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。
民俗文化现状分析论文 第18篇
[关键词]宋代；婚服；礼俗
一个时代的服饰，是那个时代文化的表征。宋辽夏金时期，我国各民族交流频繁，融合进一步加剧。在这个时代背景下，各民族服饰在交融过程中相互影响、取长补短，中原宋王朝传统服饰吸收了许多少数民族元素，而北方草原民族服饰也逐步汉化。服饰是礼仪文化的重要载体，传统礼仪、风俗文化在多民族_并立的历史大幕下，通过服饰文化的交流，由中原王朝向周边少数民族_传播、发展。中原王朝内部，礼仪经历了统治阶层的不断调整、强化，最终形成了不同于汉唐的、独树一帜的风格、体系。服饰作为礼仪文化重要表现形式，其分等级、定尊卑的作用也进一步加强。为了人生最重要的仪式——婚礼而准备的婚服，是传统礼仪文化的重要象征。无论是婚礼用的服装、化妆、配饰、都是当时社会审美取向的体现。华美、精致的婚礼服饰，是服饰文化的精华所在，也是礼仪规范的集中体现。研究婚服，能够更直接的了解这一时期各个区域的服饰审美取向和其中蕴含的礼仪文化内涵。近二十年来，虽然婚姻礼俗和服饰研究这两个方向研究成果卓著，但将它们相结合，研究婚礼服饰与婚俗、礼仪关系以及婚服的礼制内涵的文章却不多，可以说研究还是比较薄弱的。
一、研究服饰、礼仪的古籍、专著
有关婚礼服饰的内容在众多史书中曾被提及，如在《宋史》[1]、《辽史》[2]、《金史》[3]、《西夏史》[4]中都对皇帝、后妃、命妇、官员等贵族的礼服形质有详尽的记载，并做了具体的规定。郑樵所著的《通志》[5]中对天子、太子、后妃、官员的章服和婚礼仪制也有明确记载。这类史书虽然记载了统治阶级的章服制度，但并没有专门对婚姻服饰进行记录。尽管如此，透过这些记载，我们还是可以一窥那个时代华美礼服的形质，婚服做为其中的精品，也必然包含了这些礼服的特点。
官方史书只关注了统治阶级，对于广大民众的婚礼服饰没有给与很多的笔墨。朱熹的《朱子家礼》[6]以及司马光的《书仪》[7]则对士大夫阶层的婚礼流程及礼仪规范进行了细致的描述。这俩部书侧重对礼仪习俗、规范的阐述，给我们认识和了解这个时代中下层人民的婚姻形态提供了重要的史料，但是对婚服给与的描述只有寥寥几笔，一带而过。
到了现当代，研究服饰通史的著作颇多，最著名的要数沈从文的《中国古代服饰研究》[8]，这部著作通过研究考古资料如壁画、画卷、刻印等，对中国历代传统服饰作了详尽的介绍，并对其中的文化内涵做了细致的刨析。其中第一百零二到一百三十一章是研究辽宋夏金的服饰，沈从文先生更多的从平民服饰入手研究，展现了这个时期社会各个阶层的衣着习俗。孙机著的《中国古舆服论丛》[9]对封建贵族阶级的舆服制度进行了详细的论述。我们可以透过这些描述了解那时婚礼服饰的基本特征。此外，陈茂同的《中国历代衣冠服饰志》[10]、朱和平著的《中国服饰史稿》[11]、周锡保的《中国古代服饰史》[12]、陈高华与徐吉军编著的《中国服饰通史》[13]、周汛及高春明编著的《中国古代服饰风俗》[14]、黄能馥编著的《中国服饰通史》[15]、王民泽编写的《中国古代服饰》[16]、臧迎春著录的《中国传统服饰》[17]、张书光《中国历代服装资料》[18]等都是研究我国古代服饰的著作，这些专著侧重点不同，叙述方式不同，可以说从不同的角度相互佐证，使我们更清晰的认识我国古代服饰的整体面貌。此外，王瑜所著的《中国古代北方民族与蒙古族服饰》[19]对北方少数民族服饰进行了系统的介绍。王青煜所著的《辽代服饰》[20]、赵评春和迟本毅著《金代服饰》[21]为研究辽代、金代的服饰文化提供了重要资料。黄强著的《中国内衣史》[22]是一部专门对历代内衣形质进行收录、介绍的著作。周汛及高春明编著的《中国历代妇女妆饰》[23]、孟辉撰写的《中国历代女子服饰史稿》[24]是专门研究女子服饰的著作。周汛和高春明编著的《中国衣冠服饰大辞典》[25]是研究我国服饰文化的重要工具书。阅读这些专著，可以让我们从各个角度，全面的认识宋辽夏金时期衣着服饰的状态，领略传统服饰的魅力。在认识的基础上，我们可以进一步挖掘隐藏在这些靓丽衣饰下的礼仪内涵。在这些书籍中，并没有专门研究婚服的篇章，不能不说是一个遗憾。此外，相关的服饰美学著作也是做论文的重要资料，近年来研究服饰美学的文章不少，主要有：叶立诚的《服饰美学》[26]、蔡子谔所著的《中国服饰美学史》[27]、高春明编著的《中国历代服饰艺术》[28]、兰宇与祁嘉华的《中国服饰美学思想研究》[29]。
除了研究服饰的专著外，关于礼仪、民俗研究的著作也是我要了解的重要部分。台湾学者彭利云所著的《宋代婚俗研究》[30]，是一部全面介绍和分析宋代婚俗礼仪的专著。美籍学者尹沛霞著，胡志宏译的《宋代的婚姻和妇女生活》[31]，从外国人的视角审视宋辽夏金时期的女性和婚姻，有许多独特、新颖的观点。王文宝著的《中国民俗研究史》[32]对我国传统民俗做了系统、深刻的分析研究。朱瑞希等所著的《辽宋金社会生活史》[33]对辽、宋、夏、金的社会生活面貌做了全面的展示。陈戍国著的《中国礼制史·宋辽夏金卷》[34]对这一时期几个_的各种礼仪制度做了论述。此外，陈顾远《中国婚姻史》[35]、吴存浩《中国婚俗》[36]、彭林著的《中国古代礼仪文明》[37]、王炜民编著的《中国礼仪文化》[38]、钟敬文《中国礼仪全书》[39]都是研究婚姻礼俗的重要资料。
二、相关的论文
研究宋辽夏金时期婚服、婚俗的论文并不是很多，主要研究服饰的有：贾玺增的博士论文《中国古代首服研究》[40]、殷冰瑶的硕士论文《探究中国历代婚服上的民族元素》[41]、邓雅的硕士论文《探究我国汉族女性婚礼服的演变和创新》[42]、王雪莉的硕士论文《宋代服饰制度研究》[43]。相关的有杉本正年著、樊一译的《中国古代的服色及其思想背景》[44]、许星《中国古代民间婚礼仪俗中的着装风俗初探》[45]、乔婷《宋代服饰特点的研究与探析》[46]，陈熠鑫、韩丽东、郝云华的《浅谈宋代服饰的民俗风格》[47]、谢檣《宋代女性词中的妆饰民俗》[48]，这几篇论文多从民俗的角度分析宋代服饰的特点，对婚礼服饰提得不多，也没有谈到其礼制内涵。
对于婚礼进行专门研究的论文有：吕友人、王立军所撰《宋代婚礼概述》[49]、于佐君《谈婚姻礼服文化的变迁》[50]、《中国传统婚礼习俗》[51]、甄进忠《中国古代婚礼浅论》[52]、彦斌《中国婚礼仪式史略》[53]、包福存《婚礼仪式研究综述》[54]、李金玉《略论中国古代的婚礼》[55]、大勇《中国传统婚庆礼俗与当代婚礼》[56]、段淑萍《中英婚俗文化及差异》[57]、王启发《礼义新探》[58]等等。
对于婚俗研究的主要有：王歌雅《中国古代聘娶婚姻形式略论》[59]、黄修明《中国古代“服禁”论》[60]、《中国各地婚俗》[61]、鲍宗豪《中国婚俗的文化意蕴》（1992年第5期）[62]、韩芳《中西传统婚俗之比较》[63]、《中国特色婚俗》[64]、鲁婷，陈娟娟《浅析中国“彩礼”婚俗存在原因》[65]。
对于少数民族服饰、礼仪进行研究的有：岛田正郎、何天明《辽代契丹人的婚姻》[66]、黄莉《辽代婚姻综述》[67]、杨富学与孟凡云《契丹媵婚制考略》[68]、夏宇旭及赵玮彬《辽金契丹女真婚制婚俗之比较》[69]等论文，为我们研究辽国婚姻礼俗提供了资料。谢静的《敦煌石窟中的西夏服饰研究》[70]、孙昌盛所撰的《西夏服饰研究》[71]、石小英《西夏平民服饰浅谈——以Д为中心》[72]、陈霞的《西夏服饰审美特征管窥》[73]等几篇文章都在西夏服饰方面做了比较细致的研究。牛达生《从考古发现看唐宋文化对西夏的影响》[74]、艾红玲《西夏礼仪制度考论》[75]等文章对西夏婚礼制度作了介绍。关于西夏服饰、礼仪方面的论文相对而言很缺乏，这方面的研究也很不足。研究金代服饰、礼仪的文章同样比较缺乏，只见到俞超伟所写的《填补金代服饰制度的空白》[76]这篇文章通过考古发现充实了金代服饰史料。此外还有王春蕾《试述金代女真族服饰及演变》[77]以及顾韵芬、高岩、李丹《金代女真族服饰文化的整合性发展》[78]等。这些文章虽然为我们在服饰、礼仪这一领域进行探索、挖掘提供了宝贵的资料，让我们用以学习和借鉴，但是它们都没有对婚礼服饰及其与礼仪、风俗之间的关系进行系统的研究，鉴于这方面的内容对于我们清晰地认识宋代的服饰文化、礼仪文化具有重要的意义，我认为有必要进行深入的研究。
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